यह ऐसा समय है, जब भारत को अपनी कहानी दुनिया को बताने की आवश्यकता महसूस हो रही है, जो प्रचलित ज्ञान को जटिलताओं से चुनौती देते वक्त रूढ़िबद्ध धारणाओं और कुछ मामलों में तो आदर्शों पर वापस आ जाती है। पहलगाम में हुए आतंकी हमले के बाद भारत की प्रभावी सैन्य प्रतिक्रिया, अंतरराष्ट्रीय मीडिया में कुछ लोगों के लिए एक और अवसर था, जिससे धार्मिक आतंकवाद के सबसे मुखर प्रवर्तक (पाकिस्तान) द्वारा शुरू किए गए संघर्ष को घृणा और अविवेक से प्रेरित दो परमाणु शक्तियों के बीच अपरिहार्य निकट-युद्ध परिदृश्य में बदल दिया गया, तथा इस ऐतिहासिक तथ्य को कम महत्व दिया गया कि यह असमानों के बीच संघर्ष था। एक तरफ एक सैन्य-इस्लामी शासन है, जिसका लोकतांत्रिक आवरण कमजोर है। दूसरी तरफ एक लोकतांत्रिक देश है, जिसके पास वह सब कुछ है, जो एक लोकतंत्र ऐसे समाज में प्राप्त कर सकता है, जो एकरूपता और वैचारिक द्वैधता को चुनौती देता है। इसने उन विश्लेषणों को नहीं रोका है, जो क्षेत्र पर एक प्रामाणिक विवाद में भयावहता की उत्पत्ति की तलाश करते हैं-जब कोई विवाद नहीं होता है, लेकिन केवल एक आधे-अधूरे राज्य के दावे होते हैं। कभी-कभी राष्ट्रों को रूढ़िवाद से छनकर आई सच्चाई से भरी दुनिया को अपनी कहानियां बताने की जरूरत होती है। भारतीय कहानी बताने का सही समय आ गया है। शायद उक्त अनुच्छेद का जिक्र किए बगैर भी मैं ब्रिटिश संग्रहालय की महत्वाकांक्षी प्रदर्शनी में प्रवेश कर सकता था। कई बार सुर्खियों को इतिहास के दूर के छोर से स्पष्ट किया जाता है। एनसिएंट इंडिया: लिविंग ट्रेडिशंस सभ्यतागत स्मृति के माध्यम से पवित्र भूमि की एक विस्तृत और उत्कृष्ट खोज है। 200 ईसा पूर्व से 600 ईसवी तक फैले हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म के प्राचीन स्वरूप का पता लगाते हुए यह जीवंतता सामने आती है कि कैसे मूल रूप से प्रकृति से प्रेरित और तात्विक परिशुद्धता के साथ गढ़े गए रूपांकनों और रूपकों ने उस दुनिया के द्वार खोल दिए, जो कहती थी : भक्ति ही नियति है। सर्वाधिक दयालु यक्ष और यक्षी, अपनी टेराकोटा अभिव्यक्तियों में क्रूर हैं, लेकिन उनकी मनोदशाएं आस्था के दूरस्थ पहलुओं को भी दर्शाती हैं। ब्रिटिश संग्रहालय के सेन्सबरी विंग के कमरा नंबर 30 में ये आदिम व्यक्तित्व हमें धर्मों की पृष्ठभूमि की ओर ले जाते हैं, जिनमें मानवरूपी देवी-देवता, भगवान और अवतार हैं, और उनमें से नाग और नागिनियां अपने कुंडलित रहस्य के साथ खड़े हैं। यह प्रदर्शनी भारत में जन्मे तीन महान धर्मों को आस्था के बारे में प्राच्य रूढ़िवादिता से मुक्त करने के लिए पर्याप्त स्थान देती है, जो कि शाश्वत रूप से नीरस है। विष्णु के अवतारों, गणेश की दृष्टि, 50 ईसा पूर्व से भक्तों के बीच बुद्ध की एक अवशोषित अनुपस्थिति का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व, जैन जगत के तीन भाग, उन लोगों की कल्पना में बताई गई आस्था की विकासात्मक कहानी में से कुछ नाम हैं, जिन्होंने इसे पहले जीया और यही भारतीय संस्कृति की आधारभूत समृद्धि है। यह प्रदर्शनी इन धर्मों की यात्रा को दर्शाती है, तथा भक्ति के चित्रण में औपचारिक बदलाव करते हुए भारत से आगे श्रीलंका और दक्षिण-पूर्व एशिया तक की यात्रा को दर्शाती है। शायद यह आस्था की तरलता ही है, जिसने हिंदू धर्म को प्रबुद्ध लोगों की निगरानी और शास्त्रीय परंपराओं की कैद से मुक्त जीने की अनुमति दी। प्रदर्शनी का उपशीर्षक, जीवित परंपराएं, दर्शकों को याद दिलाता है कि मनुष्य की शाश्वतता की भावना सांस्कृतिक स्मृति की ऋणी है। कुछ दर्शक हमारे समय के सांस्कृतिक प्रलोभन के आगे झुक सकते हैं: अतीत को वर्तमान के टूटे हुए चश्मे से देख सकते हैं। वे तर्क दे सकते हैं कि महान त्रिदेवों की सुंदर समरूपता और प्राचीन ज्ञान एवं भक्ति के अद्भुत चित्रण वाले इस तरह के शो से निश्चित रूप से हिंदू राष्ट्रवादियों में ऊर्जा का संचार होगा, जो हमेशा अपने सांस्कृतिक शस्त्रागार को फिर से भरने के लिए प्राचीन वस्तुओं की तलाश में रहते हैं। शानदार पुस्तक द सिल्क रोड्स : ए न्यू हिस्ट्री ऑफ द वर्ल्ड के लेखक एवं इतिहासकार पीटर फ्रैंकोपन ने फाइनेंशियल टाइम्स  में प्रदर्शनी की समीक्षा करते हुए आशंका जताई है: इन धर्मों की स्थानीय उत्पत्ति पर जोर देकर, प्रदर्शनी उन्हें स्वदेशी उत्पत्ति, उत्पादन और प्रसार के संदर्भ में रखती है-कुछ ऐसा, जो भारत में तेजी से बढ़ते समकालीन राजनीतिक रुझानों की ओर मजबूती से खड़ा होता है, जहां ईसाई धर्म सहित अन्य धर्मों, लेकिन इस्लाम को परतों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिन्हें हटाया जा सकता है और (कुछ लोगों के विचार में) हटाया जाना चाहिए। क्या यह वास्तव में यहां कोई मुद्दा है यह सिर्फ यह दर्शाता है कि हम अपने अतीत के विशाल परिदृश्य में वर्तमान राजनीतिक रूढ़ियों के अधीन हुए बिना यात्रा नहीं कर सकते। हमने फ्लॉयड की हत्या के बाद के अमेरिका में उस दृष्टिकोण की तीव्रता देखी है, जब पूंजीवाद द्वारा सांस्कृतिक क्रांति को पुनः लागू किया गया, जब इतिहास को वर्तमान की प्रगतिशील मांगों के अनुरूप संशोधित किया गया। कुछ भी पवित्र नहीं था। हर चीज के लिए नई नैतिकता की पुष्टि की जरूरत होती थी। क्या हम राजनीतिक धार्मिकता के बोझ के बिना देखने, पढ़ने और समझने की मासूमियत को पुनः हासिल नहीं कर सकते अगर हम ऐसा करेंगे, तो प्राचीन भारत को एक अद्भुत कहानी के रूप में बेहतर तरीके से समझा जा सकेगा। अब बात आती है लैंगिक गांधीवाद की। इस तनावपूर्ण समय में गांधी का तर्क देना एक उपयोगी आह्वान है, यह अपने आप में एक खबर है। जब ब्रिटेन के सुप्रीम कोर्ट ने फैसला दिया कि जैविक लिंग ही एक महिला को परिभाषित करता है, तो एक बैरिस्टर ने इसे ट्रांस कार्यकर्ताओं की पसंदीदा दुश्मन अंग्रेजी की सबसे अमीर लेखिका, जेके रोलिंग की आलोचना करने का मौका समझा। नवीनतम संडे टाइम्स रिच लिस्ट के अनुसार, उनकी संपत्ति 94.5 करोड़ पाउंड है। संयोग से, वह भी अदालत के विचार से सहमत हैं। अपनी पुरानी शैली वाली लैंगिक स्थिति के कारण उन्हें जैसी धमकी का सामना करना पड़ता है, उसकी कोई सीमा नहीं है। विवादास्पद बैरिस्टर, जिन्होंने पहले एक साक्षात्कार में कहा था कि वह गांधी से प्रेरित हैं, ने लेखिका को नारीवाद विरोधी कहा है। इसके बाद सोशल मीडिया पर विवाद शुरू हो गया, जिसमें उन्होंने लिखा: महिलाओं के जीवविज्ञान को खारिज करके महिला शब्द को पुनः परिभाषित करने का प्रयास केवल उन पुरुषों को लाभ पहुंचाता है, जो महिलाओं के संरक्षित स्थानों, खेल, अवसरों और सम्मानों के लिए उत्सुकता से खुद की मदद कर रहे हैं और (बैरिस्टर जैसे प्रचारक) मानते हैं कि वे इतिहास में लिंगवाद के गांधी के रूप में जाने जाएंगे। बेचारे गांधी, हमेशा की तरह वह बिना किसी बहस में हिस्सा लिए ही हार गए।